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Jacques Lacan, Jacques-Alain Miller, Jacques Aubert y Philippe Sollers - Intervenciones durante las Conferencias del Campo Freudiano (09/03/1976)

Los cuatro discuten tras una intervención de Jacques Aubert sobre Retrato del artista adolescente de James Joyce.
Miller va a proponer que se trata de una literatura que especula con el síntoma, diferenciándola de aquella que se funda sobre el fantasma. Joyce desafía el fantasma y efectúa la estructura del síntoma, y esto lo muestra el efecto de su texto sobre el lector. Se pregunta entonces cuál es la función de Stephen, protagonista de la novela, en la economía subjetiva de Joyce.
Lacan reflexionará sobre la formación católica y dirá aquí que un verdadero católico es inanalizable. Planteará también que el análisis es la forma de supervivencia en el catolicismo.
A partir de estas puntualizaciones, se debatirá luego sobre el porqué de la traducción inglesa del Ich por ego. En relación a esto, se preguntarán si Stephen no sería el ego para Joyce, y cuál es la función del ego en la formación católica.

Jacques Lacan - Para la lectura de Freud (1977)

En este texto, publicado recién en 1984 como prólogo a un libro de R. Georgin, Lacan destacará que «lo que preserva a la praxis psicoanalítica […] es el inconsciente. […] Parece estúpido recordarlo, pero lo es mucho menos cuando nos damos cuenta que nadie sabe lo que es. […] Lo que conviene articular como siendo su estructura, es el lenguaje. Ese es el corazón de lo que enseño. […] Hay que partir de allí para revisar todo lo que avanza en el progreso de una experiencia de la cual no se puede dar cuenta sino en un discurso […]. Se engendran en eso consecuencias incalculables que van de la ética a la política, de la teoría de la ciencia a la lógica que la sostiene.»
Dirá más tarde que el inconsciente «es lo real, […] lo real en tanto que imposible de decir, es decir, en tanto que lo real es lo imposible». Y añadirá que, la obra literaria, «en tanto que está escrita, no imita el efecto del inconsciente, lo plantea como equivalente, no menos real que él, […] allí está lo real.» Se preguntará, entonces: «¿Puede constituirse en el psicoanálisis la ciencia de lo imposible como tal? Es en esos términos que la cuestión debe ser planteada, ya que, desde su origen, Freud no definió de otro modo al psicoanálisis.»
Subrayará también que «la interpretación no tiene que ser más verdadera que falsa. Tiene que ser precisa, lo que en última instancia va a poner fin a la llamada al sentido»
Advertirá, asimismo, que «los psicoanalistas […] tienen en su terreno mucho por hacer. […] El inconsciente no se deja más hacer como en tiempos de Freud» Pero, para el psicoanalista, «la resistencia mayor se manifiesta tal vez en su negativa a impulsar el examen de la cuestión del inconsciente más allá […] lo que sin duda requiere de un nuevo esfuerzo, pero un esfuerzo también renovado.»

Éric Laurent - Los autistas. Sus objetos, sus mundos. (19/11/2013)

Les traigo la transcripción de la Conferencia que ofreció Éric Laurent el año pasado en la Facultad de Psicología de la UBA, en el marco de la Buenos Aires Lacaniana 2.
Luego de mencionar las polémicas y faltas de consenso en relación a la identificación, el diagnóstico y los infinitos intentos de la ciencia por situar una causa para el autismo, Laurent se refiere muy especialmente a la actual epidemia de autistas, a partir de los nuevos agrupamientos del DSM, y el hecho de que no haya medicación específica que se dirija a estos trastornos.
Insiste fuertemente en la relación electiva que tienen estos sujetos a cierta clase de objetos, que ubica como «objetos autistas», situando entorno a esto «las palabras que tienen una dimensión particular, el pensamiento en imágenes y el cálculo» y destacando que estos niños «no pasan solamente por la lengua común para digirse al Otro». En este sentido, resalta la relación del sujeto autista con el cálculo, con lo real particular del número, en tanto «es un acceso a lo real de una manera que no está contaminada por la imaginarización de esta realidad».
Laurent vuelve varias veces al concepto de sameness de Kanner, y propone integrar en nuestras investigaciones clínicas sobre el autismo la consideración de «cómo el cuerpo está afectado de una manera real», tratándose de la presentificación «repetitiva de un real en el cuerpo».
Señala que, para el sujeto autista, los equívocos de la lengua son insoportables, y por eso encontramos su esfuerzo por «tratar de pensar la lengua como cálculo puro» en la operación de «dar vida a algo que aparentemente no está vinculado a su cuerpo. Él trata de hacer una conexión, un aparataje, con un Otro, que puede funcionar como una máquina, es decir, como un saber definido de manera absoluta.» Destaca que, lejos de lo que se cree, «esta máquina es un instrumento vivo», «es articulación directa con el cuerpo». 
«El acercamiento particular del autista es que no hace uso de los semblantes [...] establecidos en el discurso común.» Así, se observa una «disyunción entre la visión y la mirada», y las «tentativas de construir lo que no se ve, el espacio que cae del campo de la visión», de las cuales Laurent da múltiples ejemplos. Es que, en el espacio que vive el sujeto autista, no hay agujeros limitados por un borde simbólico, no hay bordes, y «este gran agujero negro, por lo tanto, no está articulado con el espacio» y «se añade como una amenaza constante en la cual el sujeto mismo puede caer».
Aborda, por último, la sensibilidad con el ruido, la cual vincula al ruido fundamental de la lengua. Así «en los sujetos autistas, se podría decir que las tentativas de reducir la lengua a la repetición de lo mismo, de la sameness, es una tentativa de reducir en los equívocos de la lengua que se manifiestan en la dimensión de un ruido que no cesa, que no se puede asignar a un significante preciso, que está debajo de todo el conjunto de los significantes y que insiste como la voz de la lengua.»

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