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Agnès Aflalo - La pulsión de muerte disfrazada de buena madre (21/3/2017)

La autora situará que es por los estigmas que aún acarrean desde el desencadenamiento de la pulsión de muerte durante la Segunda Guerra Mundial, que, forzados a elegir entre el retorno de lo peor y su evitación, los pueblos europeos decidieron sostener el proyecto de los padres fundadores de Europa, en una unión económica y política que desde entonces gobierna. “Europa es pues una formación de compromiso, un síntoma. Su primera virtud es desplazar las inclinaciones criminales de la Europa democrática hacia otro arreglo más respetuoso de la vida humana, más fraterno.”
No obstante, Aflalo afirmará que, aún en tiempos de paz, hay otro totalitarismo que corrompe las instituciones democráticas: la burocracia, anunciando el divorcio entre los ciudadanos europeos y sus representantes políticos, e imponiendo la dictadura de la norma y su cultura mortífera de la evaluación. De este modo, alimenta el malestar social que debería combatir. Hoy Francia se encuentra atravesada por un malestar económico y político, y la autoridad del amo está debilitada. Por eso, en las próximas elecciones presidenciales el voto “es una elección forzada entre la pulsión de vida que renovará para cada francés la elección fundadora de los padres de Europa, y la pulsión de muerte disfrazada de buena madre”, tal como la representa Marine Le Pen.

Gérard Miller - Sobre el VSU (el voto supuesto útil) (21/3/2017)

Intervención pronunciada durante la Marcha por la VI República organizada por Francia Insumisa, donde G. Miller nos recordará distintos momentos en la Historia de Francia donde los conservadores se han opuesto a las iniciativas de la izquierda por no considerarlas “realistas” (mismo argumento que insiste hoy), y que no obstante “no hay prácticamente un solo progreso social que no hubiera habido que imponer, que arrancárselo a todos aquellos que consideran que el único mundo posible es aquel en el que viven”. El autor se preguntará si acaso los partidarios del liberalismo, frente a la actual crisis económica que ellos mismos produjeron y reconocen inverosímil, están realmente en condiciones de definir qué es realista y que no. Planteará que “el voto supuesto útil”, aquel con el que se propone exhortar a votar por Macron para obstaculizar el paso a Le Pen, es una trampa, en tanto olvida que sus propulsores tuvieron 5 años para “preferir la política útil antes que el voto útil”. En ese punto, afirmará que “el voto supuesto útil es el grado cero de la política”, puesto que parte de considerar que la causa está perdida de antemano, teniendo por objetivo que la gente pierda “el gusto de tener convicciones” y “el gusto por la política”, relegando el asunto al “monarca” de turno que se ocuparía de todo.

Jacques-Alain Miller - La querella del Votoútil (20/3/2017)

JAM volverá una vez a sentar posición respecto al temido ascenso al poder de Marine Le Pen, afirmando que nos encontramos ante un “verdadero thriller electoral cuyo suspenso tiene algo de esa bella película de terror donde los pájaros representan a los enemigos de la humanidad, y se reúnen en número creciente para hacerla pedazos”. Se abocará entonces a precisar la actual posición de la izquierda, que ha vuelto anatema al llamado “voto útil” (aquel que serviría para bloquear a MLP), leyéndola con el resorte de la dialéctica freudiana del Anerkennung, lo que le permitirá ubicarla en el registro de la negación: “no querer saber lo que se sabe, cuando ese saber inhibiría la acción”.

A su vez, relatará sus intercambios con miembros del Club Mediapart a propósito de sus artículos previos y de la Convocatoria de los psicoanalistas, especialmente en cuanto a las críticas y difamaciones recibidas. Encuentra allí un descrédito recurrente en la antigua noción de Frente Republicano y la expresión reiterada de un deseo de no ser incauto, pero también la evidencia de que “el núcleo puro y duro de la izquierda ha trabajado sin saberlo por el deseo innombrable de abandonarse a los brazos de la monstruosa Valquiria”. Finalmente, se propondrá darle una pausa a su pluma para “tomar un poco de perspectiva respecto a mí mismo y al resultado indecente al que he llegado”.

Christiane Alberti - El psicoanálisis es el exacto reverso del discurso del Frente Nacional (19/3/2017)

A propósito de la Convocatoria lanzada por psicoanalistas contra Marine Le Pen, la actual presidente de l’École de la Cause freudienne precisará que se trata, ante todo, de votar para hacer barrera a dicha candidata y salvaguardar el Estado de derecho, teniendo en cuenta las raíces históricas del Frente Nacional, cuya primera experiencia en el poder fue bajo la Ocupación nazi. Subrayará que los psicoanalistas están especialmente advertidos de la actual revisión del orden simbólico y su consecuente “decadencia de lo común”, acompañada de “un empuje planetario a la segregación”. Destacará entonces que la retórica de Le Pen exacerba las tendencias que llevan a ello, incitando “la más perniciosa forma social de la pulsión de muerte”. En cambio, la respuesta del psicoanálisis es antisegregativa: “lleva al sujeto a tomar distancia respecto a las identificaciones de masa […] que siempre empujan a los individuos a situarse en un grupo contra otro: ellos y nosotros”. Afirmará pues que “curar en él sus inclinaciones oscuras puede permitir al sujeto inscribirse en un lazo social auténticamente civilizado”. Es por ello que “el psicoanálisis es el exacto reverso del discurso del Frente Nacional”.

Firme aquí además la petición en Change.org: 
CONVOCATORIA DE LOS PSICOANALISTAS CONTRA MARINE LE PEN 


Jacques-Alain Miller - En la izquierda, el narcisismo de la causa perdida (16/3/2017)

Tras su reciente artículo en Le Monde contra Le Pen [leer aquí], JAM responde esta vez a las críticas que lo sitúan como “alarmista y gallina”, afirmando que lo que considera alarmante son los datos que arrojan las encuestas y la ausencia de barreras contra Le Pen. Cuestionará ciertas posturas “nobles” de izquierda entregadas a la derrota, emparejándolas con lo que Lacan llamó “el narcisismo supremo de la Causa perdida”. Y, mientras los demás candidatos se resignan a la presencia de MLP en segunda vuelta y tan solo disputan quién ganará el derecho a ser su contrincante, JAM se pregunta: “¿Pero quién sabrá exponer al escarnio público la verdadera naturaleza de Marine y su jauría?”. En este contexto, declarará que encuentra justificado pensar en la formación de un frente unido, circunstancial y efímero, contra “una amenaza mortal e inmediata”, es decir, contra “la llegada al poder, por vía de las urnas, de partidos autoritarios”.

Jacques-Alain Miller - Las astucias del Diablo (12/3/2017)

Artículo de opinión publicado hoy en Le Monde, en el marco de las elecciones presidenciales francesas de 2017, en el que JAM comenzará por cuestionar al elector de izquierda que primero vota "por sus sueños", dado que hoy "el enemigo de la humanidad está en las puertas". ¿Por qué el público se deja engañar por la clase política? Porque "saber que se trata del semblante no les impide, por el contrario, experimentar emociones auténticas", nos dirá, siendo éste el resorte de toda catarsis y la matriz del fantasma. Nos propone entonces imaginar el aparato del Estado en manos del Frente Nacional, mientras los medios de comunicación hoy miran para otro lado. Con este texto, JAM pretende "alertar al país sobre la amenaza que representaría para todos el ascenso al poder de Marine Le Pen y de la corriente de ideas de la cual procede, que a la vez encarna y disimula. Puesto que los políticos se revelan incompetentes en este punto, corresponde a los diferentes sectores de la sociedad civil ponerse en movimiento."

Firme aquí además la petición en Change.org: 
CONVOCATORIA DE LOS PSICOANALISTAS CONTRA MARINE LE PEN 


Marie-Hélène Brousse - Realismo (21/1/2017)

Intervención durante la reciente jornada de la ECF sobre la garantía, que tomará como punto de partida las argumentaciones actuales que pretenden estigmatizar a los psicoanalistas en relación a su lugar de exterioridad, por no estar ni sus formaciones ni su garantía ni su práctica bajo el control del Estado. Intentará entonces situar por qué la independencia del psicoanálisis constituiría un escollo para el discurso del amo actual. En este sentido, propondrá que la autonomía, en tanto valor educativo y criterio de evaluación de dicho amo, es el reverso de las libertades.
Por otro lado, introducirá el término Laciencia para destacar a qué punto el discurso actual transforma las ciencias en una totalidad, y nos invitará a interrogarnos acerca de nuestra posición respecto a la utilización de este significante-amo, que funciona como garantía universal contra lo real, destacando que, al igual que la relación sexual, Laciencia tampoco existe. Subrayará que dicha unidad con la que se engalana “resulta del imperialismo de la estadística”. La estadística es una herramienta al servicio del sentido y no de lo real, y el amo hace de ella un uso imperialista: “es ciencia lo que se cuenta”, “el número es lo verdadero”. No obstante, resaltará que las ciencias no tienen la unidad que caracteriza a esta Laciencia, puesto que la época actual está en lo múltiple: “las ciencias no se reducen a la metodología única de la estadística que promueve como una norma este nuevo discurso del amo”.
Por último, recordará con Miller que “la enseñanza de Lacan es realista en el sentido de lo real”. Y finalmente se preguntará entonces si, “en nuestra época, la del inconsciente real”, no deberíamos precisar y afirmar en qué el psicoanálisis es una ciencia.

Jacques-Alain Miller - Cuestión de Escuela: consideraciones sobre la Garantía (21/1/2017)

Palabras pronunciadas como apertura a la tarde de trabajo que la ECF consagró hace tan solo unos días a la Garantía. JAM la abordará por el sesgo de las relaciones entre el discurso del analista y el discurso del amo.
Aludirá a la modificación de las formas del discurso del amo por efecto del capitalismo y se preguntará qué es lo que hoy ocupa en él el lugar dominante, dando respuestas múltiples. Situará entonces que “con respecto al discurso del amo, los psicoanalistas “uno por uno” se escurren, y solo se presentan en forma de conjuntos”, es decir, de asociaciones. Así, mientras el título de AME concedido por la comisión de Garantía se dirige al Estado, el de AE se dirige al psicoanálisis. De allí que la Escuela sea un ser ambiguo, “murciélago”, con alas analíticas y patas sociales, y que sea así como “el discurso analítico se somete abiertamente al discurso del amo al mismo tiempo que se escabulle de él, lo subvierte”.
Se referirá entonces a los efectos de los recientes intentos franceses por expulsar a los psicoanalistas de la práctica con autistas, episodio del cual extrae una “lección pragmática”: las asociaciones analíticas deberán constituirse en contra-lobby, frente al lobby de quienes hacen del psicoanálisis un chivo expiatorio. “Se trata en mi opinión de precipitar el descrédito sobre él – como si interpeláramos al psicoanálisis en estos términos: “Nos acusás de ser semblante… ¡Semblante vos también!”. Con esto subrayará que, al igual que los otros discursos, el discurso del analista también toma efecto a partir del semblante, pero que el resultado de su operación, la paradoja de su “estafa”, es que toca lo real, y que “en última instancia, su soporte de semblante, el sujeto supuesto saber, se autodestruye.” “El psicoanálisis es un abrazo con […] lo que no vale para todos, […] encuentra su lugar en lo inconmensurable, en el factor (a) que se intercala siempre en el cálculo” y que “induce en el amo rabia”.

Marie-Hélène Brousse - Cuerpo sacralizado y cuerpos abiertos: de la existencia, cuestionada, de la piel (2012)

Reflexión sobre el cuerpo que se inicia a partir de sus impresiones sobre la película almodovariana “La piel que habito” y la constatación de que en la clínica actual nos confrontamos a una modificación de las prácticas del cuerpo. Puntualizando el avance del diagnóstico por imagen, de los trasplantes y donaciones de órganos, y de las prótesis en el campo de la forma, formulará su tesis inicial: el desarrollo actual de la ciencia produce una progresiva sustitución del término cuerpo por el significante órgano. Ubica entonces un pasaje fundamental del cuerpo sacralizado al cuerpo abierto. Aquí, el cuerpo sacralizado quedará equiparado al cuerpo adorado evocado por Lacan, el cuerpo como bolsa de piel, que “es la primera consecuencia del funcionamiento de lo imaginario”, la “forma ‘una’ del estadio del espejo”, la imagen como un todo que viene a recubrir los órganos, que son partes sin todo. Así, MHB afirmará que la piel, en tanto que fenómeno de discurso, era una barrera que preservaba la dimensión de lo íntimo, y hoy, en cambio, se ha vuelto un órgano como los otros, dando cuenta de que “el modelo interior/exterior es totalmente obsoleto para pensar la relación con nuestro cuerpo”, “la forma del cuerpo global ya no constituye un límite”. Y se preguntará entonces por la articulación entre este cuerpo sacralizado y el recorte del cuerpo y su funcionamiento.
En esta línea, y considerando que en la enseñanza de Lacan sobre el cuerpo la cuestión de la separación es absolutamente crucial, se referirá a la circuncisión como “instrumento clínico de la civilización”, como “laboratorio de la relación de lo simbólico con el cuerpo”, para demostrar cómo ocurre el tratamiento del lenguaje sobre el cuerpo adorado, afirmando que la circuncisión remite a una relación al Otro determinada por una pérdida del objeto a producida por el corte. Situará entonces dos incidencias de lo simbólico en el cuerpo: una de “eco”, otra de fragmentación, para señalar que la ciencia acentúa el recorte del cuerpo que produce el lenguaje. Se trata así de un retorno de la fragmentación, “lo que no quiere decir que la imagen en tanto que fascinum haya perdido su poder”, sino que se la hace funcionar “de acuerdo a la lógica del órgano”.
“¿Qué viene entonces al lugar del cuerpo adorado? No es el cuerpo recortado, no es el órgano, es el objeto en tanto que resto, que desecho.” MHB indicará, finalmente, que considera que hoy hay un menor convencimiento respecto a la idea de que se tiene un cuerpo, y se cree más bien que se lo es, y que es por eso que “lo que vamos a adorar es precisamente el resto”, lo que escapará a este cuerpo que seremos, “es el objeto mierda en tanto que mejor representa la civilización. Este objeto conserva su poder de fascinación en un mundo que se convirtió en un mundo del saber del órgano, habiendo destronado a la forma única del cuerpo.”

Éric Laurent - Lecturas del síntoma (2011)

Conferencia en la Sección Clínica de Rennes, cuyo eje son los problemas de lectura que suscita el síntoma, una vez que éste es capturado por la palabra. Nos recordará entonces que Freud apeló muy tempranamente a la diferencia entre la palabra y lo escrito, llegando a proponer en los años ’20 que el síntoma, en su particularidad, puede producirse en torno a errores de lectura, siendo ejemplo de ello el célebre caso del “brillo en la nariz”. Laurent ofrecerá entonces dos viñetas con las que resaltará que “el modo en el que escribimos el síntoma que se dice en la lengua, determina la suerte que se le va a dar après-coup al síntoma, cuando éste se presente” y que, en la transformación del síntoma, hay al mismo tiempo “algo fijo, una fijación pulsional, una fijación de goce”. Freud intentó dar cuenta de esta fijación mediante la escritura, primero con su “block maravilloso” y la idea de que es una impresión lo que produce una marca distintiva de la palabra. Sin embargo, Lacan objetará esta metáfora, destacando que esta marca puede ser de distintos tipos. Su idea fue más bien explicar que “el inconsciente freudiano tiene relación con la materia de las palabras”. Para él, la letra es un agujero en el lenguaje, “algo que fue atrapado que no podrá escribirse jamás en la lengua común”, dando cuenta “del modo por el cual algo se fija, al mismo tiempo que algo se desplaza”, lo imposible de decir, que puede sin embargo ser atrapado por un cierto modo de consideraciones lógicas. Se trata aquí de una escritura que permite captar la particularidad de un síntoma.
Al mismo tiempo, Laurent destacará a qué punto toda clasificación engendra inmediatamente inclasificables, afirmando que “este inclasificable en un sistema determinado, es un efecto de escritura”. Subrayará cómo el sistema de clasificación de Freud se vio absolutamente estropeado en 1914 al conocer al Hombre de los Lobos, un “sujeto muy fuera de la norma, muy particular”, momento a partir del cual el principio de Freud será “tomar como punto de referencia lo más particular, lo que no entra en las escrituras clasificatorias de la psiquiatría de su tiempo” y subvertirlas, para “llegar a dar cuenta de una particularidad superior”. De acuerdo a Laurent, fue éste el modo en el que Lacan leyó el esfuerzo de Freud y él mismo sostuvo para la clínica psicoanalítica esta incredulidad respecto a las categorías propuestas por la clínica de su tiempo. Se trata de un modo de “transcribir en el psicoanálisis lo que puede escribirse y lo que se le escapa, un goce que está a la vez por todas partes y que no puede decirse en ningún lado”, y que Lacan intentó atrapar para definir el estatuto del fantasma, donde el objeto (a) “es la huella de la fijación misma de lo imposible de decir”. Finalmente, Laurent afirmará que un análisis sirve para “aflojar lo que se presenta como escritura de lectura fija y en ocasiones como programa” y debería llegar a “pluralizar los modos de lectura”, dejando “más posibilidades a la contingencia del encuentro”.

Jacques-Alain Miller - Tres respuestas a La Lettre en ligne (3/10/2007)

Tres puntuaciones surgen en el marco de la publicación del Seminario XVIII de Jacques Lacan, De un discurso que no fuera del semblante.
Con la primera, JAM dará a conocer sus intenciones de aquel entonces relativas al establecimiento de los 25 libros, destacando la perspectiva que surge con la ultimísima enseñanza: “es realmente Lacan contra Lacan. […] Lacan liquida todo lo que precede: es un serial killer, o incluso es un mass murder. […] Como no hay instrucciones de uso, creo que se volverá un emporio para los exégetas del futuro: ¿qué sentido darle?”.
La segunda respuesta se sitúa en torno a los términos discurso y semblante, subrayando que si “Lacan sueña con un discurso que, como excepción, no partiría del semblante sino, sin duda, de lo real – de un real desnudo, crudo, primario, pre-semblante”, esto es, de cierto modo, lo que intenta con su ultimísima enseñanza: “imaginar lo real, rechazando todos los discursos por considerarlos semblantes”. En este sentido, resaltará el antes y el después que ubica en Lacan a partir de mayo del ’68, momento en que pasa a psicoanalizar al psicoanálisis, lo que supone que el psicoanálisis mismo es relativizado.
En tercer lugar, se preguntará si existe verdaderamente para el discurso analítico algo como una “palabra inédita”, y lo sopesará tanto del lado del analista como del analizante. JAM advertirá que “los psicoanalistas están en el semblante hasta el cuello”, dado que dependen de una tradición, del prestigio social, de remilgos varios, a tal punto que “tiene mucho mérito” cuando un analista “intenta rescatar algo y hacer avanzar un poquito las cuestiones del saber”. Pero también indicará que todo ese semblante esta en vías de reducción acelerada debido a una “entropía” propia del psicoanálisis, de una lógica infernal que le es interna: “poniendo el know how al alcance de todo el mundo, se vacía al saber de la eficacia que tenía su oscuridad”. JAM no dejará entonces de preguntarse hasta cuándo podrá la Escuela “preservar algunas posibilidades de elaboración auténtica de saber, y también algún prestigio social”.


François Ansermet - Paradojas de los signos discretos en la psicosis ordinaria (2/7/2016)

Se trata de su conferencia durante el XIV Congreso de la NLS, “Signos discretos en las psicosis ordinarias. Clínica y tratamiento”, en la que se abocará a localizar la paradoja de “la carta robada” respecto a dichos signos: a menudo, no vemos lo que es lo más evidente, y tan pronto como los reconocemos, ya no podemos considerarlos discretos. Afirmará que dicha detección es fundamental tanto como consideración clínica como de sociedad, y propondrá como orientación “distinguir el signo discreto de y en la solución que ella engendra, que puede al mismo tiempo volverse una solución discreta.” Así, ubicará soluciones tomadas en las trampas de “prêt-à-porter” identitarios, mediante las cuales el impasse del sujeto se vuelve colectivo, y soluciones puestas a disposición mediante los desarrollos contemporáneos de las biotecnologías, situando diversos modos por los cuales algunos sujetos “se regocijan al entregar sus cuerpos a la medicina y sus nuevas tecnologías”. Estas biotecnologías “desembocan en un mundo inventado, inédito”, cuyas temáticas en juego alcanzan “guiones imaginarios clásicos característicos de las construcciones delirantes de la psicosis”.
Subrayará de este modo estos “dos vacíos que se hacen pantalla”: (1) el de las consecuencias del no reconocimiento actual de la psicosis, y (2) el de un uso “psicótico” tanto de las identidades como de las biotecnologías. Es la intersección entre ambos la que “hoy debería ser interrogada de un nuevo modo a partir de la psicosis ordinaria y de los signos discretos”.


Jacques-Alain Miller, Éric Laurent & Gilles Chatenay - El cálculo de lo mejor: alerta sobre el tsunami digital (2005)

Conversación publicada en Multitudes -revista política, filosófica y cultural-, en la que Laurent partirá afirmando que “ingresamos verdaderamente en la constitución de una biopolítica”, una voluntad de controlar mediante lo digital promoviendo el cruzamiento de archivos, que “responde a una ideología cientificista perniciosa y a una eugenesia”. Y destacará que, en el pasaje a la efectividad de esta técnica, nos encontramos frente a una “ensordecedora ausencia de reacción”. Es por eso que llama a que un debate público comience a tomar forma sobre esta cuestión. Se señalará que, “en la medida en que el poder digital crea un espacio común de información, surge la necesidad de reconstruir la privacidad”, y esto supone una reconstrucción de las categorías políticas.
Para Chatenay, el 11 de septiembre de 2001 fue un acto político que produjo una báscula. El cerrojo de lo privado saltó en nombre del estado de excepción, y tuvo implicaciones tales que aquello que es privado ya no puede existir, porque es forzosamente sospechoso de terrorismo. A su vez, destacará que “ya no hay más separación entre el orden del lenguaje y el objeto observado” y que ello repercute en la clínica. Laurent precisará que se trata de “la concepción de sí mismo como almacenamiento de memoria”, de allí el engendramiento de una clínica simplificada a procesos cognitivos, que reemplazan todo el saber clínico tradicional.
En cuanto a Miller, localizará que estamos lidiando con lo que llama “el proceso digital”: el viviente fue capturado por lo digital y eso ha tocado la relación del hombre con el significante. Entramos en ese mundo que fue presentido por los artistas, los escritores: “tenemos cada vez más el sentimiento de vivir una novela de ciencia ficción”, admite. Antes de la revolución científica, el significante era el símbolo, pero el significante digital es un significante desimbolizado, desvitalizado y, en efecto, desubjetivado. En esta oleada tecnológica, JAM identifica un resurgimiento del utilitarismo en términos de un “cálculo de lo mejor”. ¿Qué posición tomar frente a este proceso? Primero, adhiere a la idea de Laurent respecto a la necesidad de un debate público que frene el proceso del significante digital mediante el significante retórico. Luego observará que, si la uniformización es la condición de posibilidad del desencadenamiento del proceso digital, hay que ser entonces diferencialista: se trata de todo lo que mediante la diferencia frene el proceso digital. Para ello también abogará por la salvación del catolicismo de Mauriac, Pascal y Péguy, aquel que era humanista y personalista y que hoy se ve dominado por un catolicismo cientificista. Asimismo, señalará que, dado que el objeto a introduce en el cálculo de lo mejor una cantidad profundamente rebelde al cálculo, “el proceso digital llevado al extremo no puede sino producir una exacerbación correlativa de este valor”. En este sentido, si Lacan habla de orden simbólico, propone que “hoy podemos hablar de orden digital”, en el que asistimos a la utilización misma del proceso digital para combatir a los propios sirvientes del proceso digital. Finalmente, afirmará que “no hay que soñar con vencer este proceso” y que, en cambio, se necesita una estrategia de construcción de diques frente al tsunami digital, añadiendo que hay que “creer en la República de las Letras”. Situará que, lo que adelanta Lacan, es que “hay un principio que produce que el cálculo de lo mejor conduzca a lo peor”.

Jacques-Alain Miller - Tres preguntas de Martine Bartholini-Souiex (2/1/2013)

Tres respuestas de JAM que nos sumergen de lleno en diversas consideraciones respecto a las formaciones de grupos suscitadas por las redes electrónicas. Subrayará, primero, que allí la socialidad “está completamente tejida por el significante, un significante tanto más puro cuanto que por el momento carece de auxiliar vocal.” A continuación, se ocupará especialmente del llamado flashmob o multitud relámpago (agrupamientos repentinos y efímeros), de su prehistoria y sus diversas modalidades, extendido luego al plano político, donde en los últimos años se ha puesto en marcha en repetidas ocasiones y diversos lugares. Así, esta práctica de entretenimiento dio lugar a utilizaciones políticas y/o delictivas, consumistas y comerciales. JAM afirma que “se trata de un nuevo tipo de grupos que invita a añadir un capítulo a la Massenpsychologie de Freud”, y emparentará estos “grupos relámpago” a los “grupos en fusión” de Sartre. Tomando diversas referencias, se dedicará específicamente al rol de las redes sociales durante la Primavera Árabe, señalando que este acontecimiento “confirma que el establecimiento de un objeto como denominador común, evocado por Freud para explicar la estructura de grupo, puede perfectamente efectuarse mediante la escritura, y que ésta se encuentra facilitada por la brevedad de los mensajes y la rapidez de las comunicaciones”. Pero destacará cómo significativo el hecho de que “la disolución de la serialidad puramente dispersiva de los internautas y la aparición concomitante de un grupo en vías de constitución no espera a que se hagan presentes los cuerpos”. Finalmente, al señalar la amenaza que este avance constituye para los gobiernos, se aventurará a introducir un nuevo vocablo, “flashguerrilla”, que “pertenece a esta nueva dimensión que, de aquí en más, el ciberespacio proporciona a la guerra”.

Éric Laurent - El goce y el cuerpo social (22/4/2016)

Extracto de su conferencia durante el X Congreso de la AMP, donde señala cómo según Freud el lazo social se fundaba por el rasgo identificatorio al padre de la horda, y cómo Lacan va a proponer un nuevo régimen del lazo social a partir del fantasma y del goce. Distinguirá entonces dos modalidades del lazo social que se extraen de esta otra Massenpsychologie a partir del fantasma: la de las comunidades de goce, caracterizadas “por los modos de subjetivaciones eróticas que se socializan para constituir las formas contemporáneas de vivir la orientación sexual”, y la de las comunidades de consternación, movimientos donde “se trata sobre todo de ocupar un lugar subjetivo, el de un grito, el de una pura enunciación que remite al momento de la pérdida”. En ellas se constatan dos tiempos del fantasma: “Por un lado, el grito del sujeto. Por el otro, el surgimiento del objeto a”, momento de la encarnación del kakon. Destacará que en Lacan un cuerpo debe ser considerado en un sentido próximo al de Spinoza: “se trata tanto del cuerpo del sujeto como del cuerpo político”, subrayando que “las pasiones políticas nuevas surgen como acontecimiento de cuerpos políticos nuevos, y luego se transforman”. En esta línea, se referirá a algunos movimientos contemporáneos como Occupy Wall Street, Podemos, las manifestaciones brasileras en contra y a favor del impeachment, y la Nuit debout, movimientos que, sin pasar por la identificación a un rasgo común, funcionan en “el registro de un cuerpo político producido como existencia lógica y atravesado por las pasiones fantasmáticas”.

Christiane Alberti - ¿Dónde están los hombres? Del fantasma a los tiempos del declive de la virilidad (25/4/2016)

Extracto de su ponencia durante el X Congreso de la AMP, donde destaca que “la virilidad es por excelencia del orden del fantasma” para ambos sexos, caracterizando al fantasma como “una máquina con la que virilizar a los seres hablantes machos o hembras”. Se trata entonces de “destituir al sujeto de su fantasma fálico”. Propone así una lectura de acuerdo a la cual hoy “el orden viril retrocede frente a la aspiración a la feminidad”. En este contexto, retoma el texto de JAM “Buenos días sabiduría” referido al artículo de Kojève, “El último mundo nuevo”, mundo que sería tal por estar “completa y definitivamente privado de hombres”. Allí, Kojève añade al declive del padre la crisis de lo viril. Alberti sugiere entonces leer nuestra época “pornográfica” como una respuesta a dicha desvirilización, cuyo correlato es la omniviralización de los semblantes por la que “todo se pone en funcionamiento como el órgano viril”. En esta línea, afirmará que “lo femenino le gana terreno al inconsciente macho, pero siempre sin fantasma femenino”. Finalmente, destacará que el fantasma no sigue las mutaciones de los discursos, persiste idéntico a sí mismo, fijo, inerte, y que es en la experiencia analítica donde se descubre que el goce “está implantado en una red aún más fundamental que el fantasma”: el sinthome. Se preguntará pues por el lugar y la función del falo en esta perspectiva, situándolo como “significante del goce más singular […] al cual corresponde verificar lo real”. A este respecto, “el psicoanalista se mantiene al margen […] a partir de la destitución de su virilidad”.

Gil Caroz - ¿Quién es charlatán? (6/2016)

Texto escrito como respuesta a una entrevista realizada a uno de los defensores del nuevo proyecto de ley belga sobre las profesiones vinculadas al campo de la salud mental. Dicho proyecto, bajo la pretensión de “simplificar”, “aplasta los matices de este campo, buscando uniformar todas las prácticas psi haciendo exclusiva promoción de las terapias protocolares que apuntan a un adiestramiento del hombre. Responde a una ideología cientificista y a una adoración de las estadísticas, sin tener en cuenta la palabra del sujeto”. (Cf. www.forumpsy.be) El Forum des Psychanalystes de Bélgica se moviliza actualmente para oponerse a este proyecto de ley, y es en este contexto que Gil Caroz retoma en este artículo los recientes dichos del Presidente de la Federación Belga de Psicólogos para llevarnos a reflexionar sobre el valor del diploma de psicólogo, ante las declaraciones de este último que “quiere someter al control de un psicólogo” a “psicoanalistas laicos”, retándolo a evaluar a estos en el plano de la clínica. Sostendrá con firmeza que este título no es más que un papel: “Sabía desde el comienzo que el diploma de psicólogo no me formaría en nada para acompañar a gente que buscaba un punto de apoyo para abordar su real”, destacando la importancia del análisis y el control de la práctica, y los diversos dispositivos de formación. “Es esto lo que hago después de treinta años, porque no soy un charlatán. En cambio, esgrimir el diploma de psicólogo para reivindicar la legitimidad de “recibir” gente e insertarse en su camino es un charlatanismo de alto nivel.”

Para firmar la petición del Forum des Psychanalystes  “por la libertad de la palabra y la diversidad de su escucha”, ingresá aquí.
 

Miquel Bassols - La sustancia gozante (I y II) (28/4/2016)

Intervención en el reciente X Congreso de la AMP en Rio, hacia el tema del XI Congreso, centrada en la noción de sustancia gozante. 

PRIMERA PARTE:
Bassols destaca la reformulación radical del dualismo cartesiano efectuada por J.-A. Miller y sus consecuencias para la práctica analítica. Retoma entonces la hipótesis de la sustancia gozante introducida por éste en Sutilezas Analíticas, destacando que hace a la especificidad del cuerpo hablante, del parlêtre, y que se trata de la subversión incluida en la fórmula lacaniana: Pienso luego se goza. Se propone, por lo tanto, seguir esta referencia en el punto 3 del segundo capítulo de Aun, donde Lacan introduce el término “sustancia gozante”. Destacará que ambas sustancias clásicas (pensante y extensa) se proponen como complementarias, “en una relación que estaría ya dada por sentada, pero que es el verdadero misterio que Descartes introduce”. “Ese misterio es el inconsciente, es el misterio de lo real del cuerpo que habla”. El descubrimiento freudiano del inconsciente consiste por lo tanto en señalar que “hay un saber sin sujeto”, es decir, que “el ser que habla lo hace como una res non cogitans, […] no puede pensar lo que dice”. Así, mediante el rodeo de invitarlo a decir lo que se le ocurra en el dispositivo analítico, surge un decir nuevo, a partir del cual puede alcanzarse algún real.


SEGUNDA PARTE:
Aquí Bassols abordará la sustancia extensa como sustancia de “puro espacio”, afirmando que debe todo su valor “a la dimensión imaginaria del yo corporal y a lo que hay de éxtimo en él”. Se trata de un puro espacio fundado “en la noción de parte, con la condición de añadir que todas a todas son externas: partes extra partes”, como lo indicaba Lacan. Bassols se pregunta cómo salir del embrollo en el que vive el sujeto de nuestro tiempo con todos sus síntomas y subraya que en este Seminario Lacan realiza un salto. Se trata de una nueva suposición, que modifica de manera radical las suposiciones precedentes (las del dualismo cartesiano) y que proviene de su propia experiencia analítica: “sopesar el gozar de un cuerpo”, lo que le permite establecer otra forma de sustancia, la sustancia gozante. Es decir, la suposición de que hay un “goce del cuerpo”. De este modo, la única propiedad que puede especificar lo viviente del cuerpo es el hecho de que el cuerpo se goza. Y esta sustancia se goza gracias a lalengua cuyas resonancias afectan al cuerpo.
Finalmente, Bassols introduce una brújula hacia el próximo Congreso de la AMP (Barcelona, 2018) y nos propone reformular el partenaire-síntoma a partir de un nuevo ternario: inconsciente, cuerpo y sinthome, abordando la sustancia gozante con todas las consecuencias clínicas que se deducen de la experiencia analítica y por la dimensión del acto. Así, distinguirá, por un lado, al inconsciente como formando pareja con la interpretación, y al goce como formando pareja con el acto, considerando que el acto analítico es el mejor modo de articular ambas parejas, estos “cuatro términos con los cuales se juega el futuro del psicoanálisis”.




Éric Laurent - Pensar con su alma o hablar con su cuerpo (8/5/2016)

Entrevista realizada por P. La Sagna en el marco del X Congreso de la AMP en Río y en torno a la reciente publicación de “L’envers de la biopolitique. Une écriture pour la jouissance”. Allí, Éric Laurent propone que el síntoma es un acontecimiento de cuerpo y una escritura que constituye el reverso respecto a los impasses de la biopolítica. Mientras que esta última busca clasificar a los sujetos en una categoría, el memento del psicoanálisis es “recuerda tu singularidad”, que no ingresará en ninguna categoría. Como veremos aquí, el psicoanálisis no es el único discurso que “apela a la singularidad y que muestra que es una forma de supervivencia frente a la puesta en conformidad generalizada a la cual el sujeto está sometido de manera creciente”. Sin embargo, lo propio del psicoanálisis es que devuelve esta protesta a lo que resulta de su experiencia, “a la escritura del modo de goce singular, que se deposita en un registro que permite hacer la demostración de esta singularidad cada vez”.
La sustitución del inconsciente freudiano por el parlêtre, brújula que orientó este Congreso, supone poner de relieve al cuerpo como lo que se tiene, un tener “marcado por la relación al vacío”. Para gozar hace falta un cuerpo, y el cuerpo como superficie de inscripción del goce está en falta de modo esencial respecto al exceso de goce. Esta perspectiva opone al idealismo del alma una materialidad lógica del cuerpo. “El lazo social de los cuerpos hablantes es un punto fundamental que acompaña esta promoción del cuerpo que se tiene”, afirma Laurent. Ubica, por un lado, el cuerpo que se goza y, por otro, su captura en los discursos que organizan el lazo social, situándose así una paradoja: “si el goce es autoerótico, ¿cómo podemos concebir el lazo al Otro?”. Responderá que “por los afectos que vienen a tocar el cuerpo, que están en lazo con el Otro”. Afirmará entonces que “el lazo social del cuerpo hablante pone de relieve el acontecimiento de cuerpo común”. Es así que vemos “estos afectos sociales en acción en los diferentes tipos de agrupaciones informales que agitan nuestra modernidad”.
Señalará que Lacan, en su concepción del cuerpo social, “parte más bien del lazo instaurado por las religiones” observando que éste no tiene limitaciones al poder de agrupación de los cuerpos. Laurent propondrá tener en cuenta estos modos de constitución del todo que muestran que “es posible hacer lazo a partir de afectos comunes”. Destacará así un modo de alegría propio del psicoanálisis característico del final de la experiencia, como “un modo de interrogar la manera por la cual el sujeto reconoce la particularidad de su goce, a la vez que la posibilidad de hacer lazo con otros sin por eso creer en un modo de reabsorción de su síntoma en un universal”. De este modo, concluirá afirmando que “la experiencia del psicoanálisis podría contribuir a superar algunos impasses de la civilización de lo universal y de la deriva universalizante de la ciencia”.

Jacques-Alain Miller - La apología de Lacan (9/5/2016)

Nuevo artículo de JAM en Le Point, cuyo punto de partida es la situación actual del psicoanálisis en Francia. Se abocará, primero, a situar las diferencias entre los psicoanalistas lacanianos y los otros, en torno a una de las principales controversias: la duración de las sesiones. Es que, para los lacanianos, “terminar la sesión a una hora prevista le quitaría su poder de despertar”. Pero subrayará que, unos y otros, “no abandonan su postura excepto que aparezca un enemigo común”, muy presente en estos tiempos en los que “se hizo todo por disminuir la influencia del psicoanálisis”. “Sabemos cuándo comienza un análisis, pero ignoramos cuando termina; reembolsar el acto es difícil”, sostiene, vaticinando que la Administración Pública intentará proporcionar un Ersatz, un sustituto: las TCC y sus terapias de protocolo de pocas sesiones. Así, afirmará que hoy el psicoanálisis en Francia “padece de una falta general de grandeza, poesía” y rigor, que era el soplo que le aportaba Lacan: el psicoanálisis como lazo social inédito capaz de hacer vacilar los semblantes y tabúes de la sociedad, la interpretación que usa los mismos recursos de la lengua que explota la poesía, y la necesidad de un punto de partida único para que la teoría no sea librada al eclecticismo. “Es porque el psicoanálisis trata a cada uno, uno por uno, como incomparable, y no como muestra, que resguarda tal vez la última nobleza todavía permitida en tiempos de epidemiologistas.” Dirá que es en esa relación de cada uno con lo que tiene de más íntimo, donde radica el misterio por el cual el psicoanálisis aguanta desde hace un siglo. “Mientras que de este éxtimo no se haya perdido el sentido con el sentimiento, el psicoanálisis no depondrá las armas.”

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